Que es el yin

chen tuan

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El término Taiji y su otra grafía T’ai chi (utilizando Wade-Giles en lugar de Pinyin) se utilizan más comúnmente en Occidente para referirse al Taijiquan (o T’ai chi ch’uan, 太極拳), un arte marcial interno, sistema de meditación chino y práctica de salud. Este artículo, sin embargo, se refiere únicamente al uso del término en la filosofía china y en el confucianismo, el taoísmo y el budismo.
Taiji (太極) es un compuesto de tai 太 “grande; grandioso; supremo; extremo; muy; demasiado” (una variante superlativa de da 大 “grande; grande; grandioso; muy”) y ji 極 “poste; cresta del techo; punto más alto/extremo; extremo; poste de la tierra; llegar al final; alcanzar; agotar”. Por analogía con los significados figurados del inglés pole, el chino ji 極 “cresta” puede significar “polo geográfico; dirección” (Ej, siji 四極 “cuatro esquinas de la tierra[aclaración necesaria]; fin del mundo”), “polo magnético” (Beiji 北極 “polo norte” o yinji 陰極 “polo negativo; cátodo”), o “polo celeste” (baji 八極 “puntos más lejanos del universo; lugar más remoto”). Combinando ambas palabras, 太極 significa “la fuente, el principio del mundo”.

collar yin yang

Los conceptos del Yin y el Yang y las Cinco Fases fueron desarrollados por una antigua sociedad agraria china. Este antiguo pueblo vivía según los ciclos naturales de las estaciones, el clima, las cosechas, los rebaños, la luna y el sol, y la propia naturaleza. Utilizando sus cinco sentidos, su intuición y su cerebro creativo, desarrollaron un sistema de imágenes y metáforas a partir de los ciclos y ritmos de la naturaleza para explicar lo que observaban en el cuerpo humano. Este sistema fue fundamental para todas las ciencias naturales.
Todos los fenómenos del universo pueden describirse en términos de Yin y Yang. La medicina china considera el cuerpo humano como un todo, cuyos componentes pueden analizarse en términos de Yin y Yang. Por ejemplo, hay cinco órganos Yin y seis órganos Yang:
Las dos sustancias principales del cuerpo humano, el Qi y la sangre, también se describen en términos de Yin y Yang. La sangre es de naturaleza Yin: fluida, nutritiva, humectante, sustancial. El Qi es de naturaleza Yang: vital, activo, energético, etérico. El desequilibrio entre el yin y el yang explica el desarrollo y la aparición de todas las enfermedades. La naturaleza de la enfermedad y la respuesta del cuerpo (o la falta de respuesta) se analizan en términos de yin o yang. La infinidad de manifestaciones clínicas de la enfermedad se comprenden y tratan, en última instancia, de acuerdo con su naturaleza yin y yang.

la teoría del yin-yang

Los términos Yin y Yang (pronunciados yong, como en “gong”) pueden resultar familiares. Suelen estar relacionados con algo de la cultura de Asia Oriental. El yin y el yang se utilizan a menudo para describir los opuestos, como el blanco y el negro, el norte y el sur, el sol y la luna, el hombre y la mujer… ya entiendes la idea.
Podemos tomar este ejemplo y aplicarlo a nuestras relaciones. En el caso de las personas, la mujer suele ser Yin en comparación con su pareja masculina, que es más Yang. Pero en realidad ambos son Yin y ambos son Yang. Es similar para las parejas del mismo sexo que para las parejas heterosexuales. No se trata de política ni de anatomía, sino de energía.
Las cualidades Yin son la energía femenina, la suavidad, la pasividad, la pesadez, la frialdad, el sentimiento y la entrega. Los atributos yang son la energía masculina, la dureza, la asertividad, la flotabilidad, el calor, el pensamiento y el ataque. La pareja yang ofrece energía yang a cambio de yin, y la pareja yin recibe yang y devuelve energía yin.
Escuchar es una de las características yin más fuertes. Cuando alguien te escucha de verdad, esa persona está siendo yin porque está recibiendo y cediendo a tus palabras. Habrá momentos en cualquier relación en los que esto signifique que para ser receptivo (Yin) dejes de lado tus propias expectativas y sigas siendo generoso y cariñoso con las necesidades de tu pareja.

heshang gong

En muchos escritos clásicos de t’ai chi existentes se reconoce la dependencia del t’ai chi ch’uan de la filosofía china. Los maestros de t’ai chi han afirmado históricamente que los principios de la práctica del tai chi chuan pueden aplicarse al estilo de vida del estudiante[1][2][3].
En el texto clásico de t’ai chi de los “Cuarenta Capítulos”, proporcionado por Yang Pan-hou a Wu Ch’uan-yu a finales del siglo XIX, aparecen las siguientes referencias a la filosofía del t’ai chi ch’uan aplicada al estilo de vida del practicante:
Sin el autocultivo, no habría medios para realizar el Tao. Sin embargo, los métodos de práctica pueden dividirse en tres niveles. El término nivel significa logro. El nivel más alto es el gran logro; el nivel más bajo es el logro menor; el nivel medio es el logro de la sinceridad. Aunque los métodos se dividen en tres niveles de práctica, el logro es uno. Lo espiritual se cultiva internamente y lo marcial externamente; la cultura física es interna y las artes marciales externas. Aquellos cuya práctica es exitosa tanto interna como externamente alcanzan el nivel más alto de logro. Los que dominan las artes marciales a través del aspecto espiritual de la cultura física, y los que dominan el aspecto espiritual de la cultura física a través de las artes marciales alcanzan el nivel medio. Sin embargo, los que sólo conocen la cultura física pero no las artes marciales, o los que sólo conocen las artes marciales sin la cultura física representan los niveles más bajos de logro.